-Hoja 1-
Setiembre
2006
A COMISIÓN ORGANIZADORA
DEL DEBATE EDUCATIVO (CODE)
Enviamos opinión y propuestas
sobre:
Sección III
LOS GRANDES TEMAS Y DESAFÍOS DE LA EDUCACIÓN
14.
Educación y cultura.
14.1.
La educación y las expresiones de cultura que reflejan la identidad nacional y
local: valores, tradiciones, costumbres, creencias, manifestaciones del arte y
la artesanía, etc.
14.2.
La educación y las expresiones universales de la cultura: ciencia, arte,
filosofía, religión, etc.
LA
ESPIRITUALIDAD DE LOS PUEBLOS ORIGINARIOS, LAS RELIGIONES NATIVAS, SU SISTEMA
DE VALORES Y DEIDADES. SU CULTO, TRADICIONES. MÚSICA, COMIDAS, SU FORMA DE
CONCEBIR LO TRASCENDENTE, EN RESUMEN; SU RIQUEZA CULTURAL ESLABÓN DE LA
HISTORIA, NO DEBERÍAN PERDERSE POR EL SILENCIO Y LA EXCLUSIÓN A QUE LES CONDENA
LA DOMINACIÓN IDEOLÓGICA, CONSECUENCIA PERENNE DE LA COLONIZACIÓN Y LAS
CONQUISTAS, BASADA EN EL PODERÍO ECONÓMICO, EL MONOPOLIO DEL USO DE LOS MEDIOS
DE COMUNICACIÓN MASIVA Y DE LOS ORGANISMOS DISPENSADORES DE CULTURA.
Texto sugerido (Págs. 2,3 y 4)
Contexto
social, diagnóstico, fundamentación, bases ideológicas y jurídicas (Págs. 5 al
final)


Autores:
Proc.
Susana Andrade - Presidenta Federación IFÁ del Uruguay
Julio
Kronberg - Presidente Grupo ATABAQUE
-Hoja 2-
Cultura religiosa afroindígena
La educación como arma contra la discriminación
*QUÉ
DEBERÍAN DECIR LOS LIBROS DE HISTORIA ACERCA
DE
LOS AFROAMERINDIO UMBANDISTAS EN EL URUGUAY
TEXTO SUGERIDO (Págs. 2,3 y 4)
Tanto la población africana como la indígena propia de
las américas; ambos grupos humanos esclavizados por la llamada “conquista” y
colonización europea; poseían creencias espirituales propias, de las que el
hombre blanco pretendió despojarles junto con su libertad.
Al dolor del destierro, la desmembración de las
familias, el trato infrahumano determinado por la esclavitud que les condenó al
sufrimiento y la humillación, debieron sumar el intento de exterminar su
cultura religiosa, a fin de socavar su propia identidad. La disgregación fue
garantía de dominación.
Bautismos forzados y cambios de nombres, quema en
hogueras por el “pecado” de la herejía y la categorización de “brujería” y
“magia negra” a todo lo que no fuera catolicismo se hicieron prácticas comunes,
toleradas por una Iglesia en connivencia con las monarquías de la época.
La religión, elemento de cohesión y resistencia de los
pueblos originarios sometidos, se presentaba como amenaza para el nuevo sistema
capitalista, que sentó las bases de su economía en la mano de obra sin costo de
las civilizaciones sojuzgadas. No era conveniente que los afroindígenas
aludieran a poderes superiores protectores contra el “enemigo” que en ese
momento eran sus amos y verdugos.
De ese proceso de fusión forzada o encuentro de las
tres razas; blancos europeos, indígenas americanos y negros africanos;
determinado por la invasión al Nuevo Mundo, nacen las religiones sincréticas
que amalgamaron creencias de seres muy diversos, donde el amor y la solidaridad
fueron el común denominador. Así como se gesta la nueva sociedad, naturalmente
surge la nueva fe, imponiéndose a las diferencias y nutriéndose de ellas.
Umbanda es una religión espiritista
sincrética (mezclada) surgida en Brasil en 1908, como resultado del encuentro
de la religiosidad europea, africana e indígena. En su práctica toma elementos
del espiritismo de Alan Kardec y en su doctrina, parte de las teorías hindúes
como el aceptar la reencarnación y las leyes del Karma (causa y efecto o ley
del retorno).
En el inicio busca purificar un
proceso de degeneración de los cultos afro, emparentados con la magia negra
europea y dados en llamar despreciativamente “macumba”, erróneamente asociados
al mal y muy ligados a rituales cruentos de sacrificios de animales. Incluso es
tergiversado el concepto de la palabra “kimbanda” que significa “sacerdote o
mago curador”, en ese momento histórico entendido popularmente como ”culto al demonio”.
-Hoja 3-
Umbanda surge con el emblemático
color blanco de sus vestimentas, sin ritos de faenas de animales y sin pago por
sus servicios. Muy inclinada al santoral católico en los altares, aunque con
base en los siete Orixás (deidades africanas) jefes de las llamadas Siete
Líneas, tomando las figuras de los ancianos negros esclavos (pretos velhos
africanos) y de los caboclos o indios como insignia, símbolo perpetuo de los
pueblos arrasados y memoria perenne del poder del amor, sobreponiéndose al odio
del genocidio que dio lugar a la nueva civilización solidaria aunque de
orígenes violentos.
En qué cree Umbanda
y cómo se practica
1) Es una religión monoteísta. Cree en un solo Dios Hacedor de la
Humanidad y de la Naturaleza al que denomina con nombre africano y puede variar
según la tribu de procedencia. Zambi, Olorum u Olodumaré. (Los grupos tribales
que llegaron fueron distintos según el lugar geográfico del que fueron
extraídos; yorubas bantúes, nagós, jejes, lucumíes, etc)
Cabe aclarar que en cada lugar del
Nuevo Mundo al que llegó una porción de África, las creencias de los pueblos
mezclados se unieron en nuevos rituales más o menos sincretizados.
2) Es una
religión animista
pues cree en las fuerzas de la naturaleza obra del Creador a las que el
africano denominó Orixás, viéndolas como deidades menores personificadas en
figuras femeninas o masculinas; el agua salada de mar es Yemanjá, el rayo, la
piedra y el fuego es Xangó, la tierra es Omulú, el viento es Iansá, el agua
dulce Oxum, la selva es Oxosse, etc. Es en definitiva, el culto a la
Naturaleza, a la que debemos preservar intacta pues de ella depende la
existencia humana.
Los espíritus de Luz que incorporan
los médiums -caboclos, pretos, exus, pombagira, ogum, etc- sirven a los Orixás
y estos a Dios.
3) Es una
religión espiritista y simbólica. Se practica la incorporación de espíritus superiores en
evolución astral que llegan a dar consejos, sanidad espiritual y paz a través
de los médiums. Se hacen ofrendas basadas en la vibración de colores, sabores y
los cuatro elementos (aire, fuego, tierra, agua).
4) Atuendo
religioso y forma básica de culto:
El color de las ropas es blanco en
Umbanda. Y de colores que se atribuyen a cada Orixá en los demás cultos de
matriz afro como el batuque, el candomblé y la kimbanda o ritual de Exu.
La danza y la percusión son
especiales, conformando junto a la gastronomía típica, un acervo cultural
único. Patrimonio inmaterial que se recrea y preserva con el rito exclusivamente.
La forma esencial de adoración, consiste en canto, danza, percusión, culinaria
específica y trance mediúnico. El lenguaje ritual es el portugués por haber
surgido Umbanda como religión en Brasil - Río de Janeiro. En el caso del
batuque y el candomblé las rezas u oraciones cantadas, son en lenguaje africano
yoruba.
-Hoja 4-
5) Cómo nació el
sincretismo.
El africano cultuaba a sus orixás simbolizados
en piedras extraídas del lugar (reino) de la naturaleza de que se tratara, las
que escondía tras las imágenes de santos católicos. El amo europeo prohibió la
celebración espiritual afro, y esta fue disimulada con íconos y culto
cristianos por asimilación de caracteres. Oxum fue la Inmaculada, Jesús Oxalá,
Ogum- San Jorge, etc. El esclavo fue forzado a esconder sus divinidades debajo
o detrás de los santos del hombre blanco y de allí surgió la mezcla, primero
forzadamente como forma de preservar el culto, luego por aceptación y hoy como
testimonio.
6) Porqué la
confusión de Exu con el diablo.
El Orixá Exu y su femenino
Pombagira, es la entidad astral africana más cercana al plano humano. Por eso
se le pide por las necesidades del día a día de las personas; amor, dinero,
trabajo, negocios. En la confusión de credos a Exu le tocó ser asimilado con el
demonio cristiano por sus colores rojo y negro, su asociación al fuego y su
carácter díscolo, celoso y no sujeto a reglas. Es el cambio en si mismo, lo que
no tiene fin ni principio, simbolizado con una esfera. Es la fuerza que mueve
al mundo y se le vincula con la reproducción que determina la
supervivencia de la especie. Por lo mismo es representado por un falo erecto y
esto contribuyó a condenarle con carácter prohibido o de “cosa mala” u obscena.
El esclavo se valió del miedo que el europeo tenía al demonio –desconocido para
las creencias afro- y permitió y alimentó el mito relacionado a Exu, Elegba o
Elegbara, de forma que aún actualmente es difícil disociarlos. El blanco usó y
pagó los servicios de magia del negro sometido a yugo, que fomentó la
malignidad de los mismos a fin de infundir temor y por ende justificar el pago
por sus tareas de “brujo”, buscando una forma de sobrevivir en la miseria a la que
le condenó aún su recién adquirida libertad, sin dinero, sin cultura, sin
tierras y víctima de todos los prejuicios sociales imaginables.
7) La kimbanda
hoy Es el culto a Exu aunque antiguamente se le asoció a
“magia negra”.
8) Rituales afro en
la región y en la actualidad Umbanda como religión surge en Brasil en 1908 y detenta
raíces del africanismo milenario, junto a sus emergentes católicos y
amerindios. De la matriz espiritual africana perviven los rituales llamados
“puros” como el Candomblé y el Batuque, que son culto a Orixás exclusivamente.
Y la Kimbanda -culto dedicado a Exu-.
9)Tradición y
sistema de valores
Las bases fundamentales del culto
son trasmitidas desde los inicios en forma oral. Se venera la ancestralidad y
la familia. Se respetan valores axiológicos similares a la moral cristiana, de
ahí que no fue difícil la asimilación.
10) Discriminación Se vive un estado de discriminación
social endémica, pues se carga el estigma de provenir de las creencias de
grupos humanos excluidos. Se denomina a los afroumbandistas peyorativamente
como “macumberos” lo que en realidad hace referencia al tambor ritual y al
lugar donde se reunían para cultuar secretamente a los ancestrales sagrados
africanos.
-Hoja 5-
Contexto social uruguayo
Necesitamos en forma urgente e imperiosa
que los libros de enseñanza básica, informen sobre la presencia de los
afroumbandistas en el colectivo uruguayo oriental, simplemente porque somos
integrantes de la realidad social local.
Sin proselitismos y como parte de la
pedagogía curricular, es imprescindible a manera de rescate y reivindicación de
la memoria espiritual afroindígena, se citen orígenes, nombres, música,
lenguaje, culinaria, vestimenta, usos y costumbres dedicados a la liturgia de
las religiones ancestrales. Es legítimo saber a cabalidad de dónde provenimos.
Como se
estudia la mitología greco-romana, lo mismo debería suceder con la mitología
africana y la indígena. Tenemos derecho a que la población sepa que existimos y
quiénes somos.
Esta
discusión tiene que darse a nivel nacional; de la que se dijo “ningún uruguayo se sienta excluido de su
responsabilidad de participar en el debate. Se debe apuntar a la totalidad de
la sociedad.” Ing. Jorge Brovetto Lanzamiento de Debate Educativo 15/12/05
La verdadera igualdad consiste
en tratar diferente al diferente.
Para los umbandistas de nuestro país, la laicidad ha
sido indiferencia y pasividad estatal frente a
las dificultades de inserción social que tenemos, siendo invisibilisados
como colectivo. Frente a esto, el Debate
Educativo presenta una inmejorable oportunidad para aplicar dicha máxima de
inclusión, como intento de reivindicar la existencia de la afroamerindia
espiritualidad en Uruguay.
Referente a la laicidad
del Estado entendemos que debe ser respetada.
Sin embargo
otras religiones, además de monopolizar los medios de comunicación masiva,
tienen centros de enseñanza propios en los que por supuesto la propaganda
catequística está implícita y explícita. Se nos dirá que las personas optan por
enviar allí a sus hijos o no. Sin embargo las posibilidades económicas de los
umbandistas no nos permiten tener igualdad de oportunidades de llegar a la
gente, de esa u otras formas. Incluso no tenemos cómo frenar o contrarestar la
creciente discriminación basada en la difusión masiva y distorsionada –muchas
veces deliberadamente- de la doctrina que profesamos. No tenemos lugares donde
impartir enseñanza. Así como tampoco nos es dado hacer propaganda mediática
sobre las bondades de nuestra fe, como forma al menos de combatir los prejuicios.
Federación IFÁ del Uruguay
invitada a participar en D. Educativo
El
actual gobierno, desde el Ministerio de Educación y Cultura, junto a la
Universidad de la República y la ANEP, responsables del sistema educativo
público, ha lanzado la iniciativa de promover el Debate Educativo.
Durante
este año 2006 y en todo el país se impulsará la consulta para que todos los
integrantes de la comunidad puedan colaborar en qué educación queremos para
nuestro pueblo. Hace falta discutir entre todos, sin excepciones, los
contenidos y cometidos de la educación.
El
aporte cultural africano en Uruguay reconoce en la religión ancestral, un
elemento primordial de resistencia popular y cohesión étnica, que no puede ser
soslayado a la hora de valorar la riqueza humana que vertió el llamado
continente negro, a la identidad de la sociedad vernácula en su proceso
fundacional y aún en la actualidad. Del mismo modo sucede con la espiritualidad
indígena de los pueblos originarios recogida y perpetuada en nuestros ritos sagrados,
con sabiduría milenaria aplicada incluso a la medicina tradicional.
Por
aquel antiguo probervio afro que dice: “para educar al niño hace falta la tribu
entera” en referencia a la sociedad, y como parte del colectivo que
integra la realidad social de nuestro país, los afroumbandistas debemos ser
escuchados en este debate que si bien entendimos, es responsabilidad de todos
sin exclusiones armar. Por eso nuestro beneplácito ante esta invitación del
propio Ministerio de Cultura a participar del Debate Educativo, que agradecemos
muy especialmente, y al cual tenemos derecho y obligación de asistir.
-Hoja 6-
DIAGNÓSTICO: DESPROTECCIÓN ESTATAL ES FORMA DE DISCRIMINACIÓN
Hay necesidad de que los libros de texto de primaria y secundaria,
informen sobre la existencia de la religión sincrética afroamerindia llamada
Umbanda producto de las conquistas, sus orígenes y derivados.
Es discriminatorio, por ejemplo, que al vestir ropa de uso religioso
nos confundan porque no tienen idea de que se trata de un atuendo ritual
relativo a las creencias de los pueblos originarios, factores arraigados y
determinantes en la conformación de la identidad de la sociedad uruguaya.
Es discriminatorio que nos denominen peyorativamente con nombres y
adjetivos vulgares, lamentablemente popularizados por ignorancia.
Es discriminatorio que nos asocien a la brujería o a la magia negra por
desconocimiento.
Es discriminatorio que seamos negados en el conjunto de la sociedad y
se nos presente como mero hecho
folclórico los dos de febrero en Yemanjá.
Es discriminatorio que nos demonicen en medios masivos de comunicación,
exponiendo a los integrantes de nuestra colectividad al odio público.
Solo educando sobre la realidad del credo afroumbandista menguarán los
preconceptos que sufre una creencia estigmatizada por provenir de pueblos
esclavizados; negros e indios.
La religión como expresión cultural de la humanidad, en tanto contiene
y revela el sentimiento y la sensibilidad de las personas a través de la fe, se
transforma en un derecho fundamental.
La libertad de creer es un Derecho Humano amparado en forma prioritaria
por tratados y convenios internacionales, recogido en el espíritu de nuestra
Constitución y de las leyes.
La protección a las religiones llamadas minoritarias, es expresamente
señalada por la Declaración Conferencia
contra el Racismo celebrada en Sudáfrica, Durban – 2001.
La desprotección estatal como forma de discriminación contra las
religiones minoritarias, se maneja hoy y cada vez más en informes y documentos
sobre DDHH a nivel internacional y fue señalada en el Informe del gobierno de los EEUU a fines del 2005 que dice; “El informe
identifica también los países que limitan la libertad religiosa a través de la
desatención estatal de la discriminación o persecución de religiones minoritarias, legislación discriminatoria o políticas que
perjudican ciertas costumbres religiosas....”
Contribuir a
la diversidad religiosa es índice de fortalecimiento de la democracia, y
respeto al concepto ético de Diversidad Cultural hoy
mundialmente reconocido como fuente de paz y desarrollo sustentable.
“El
derecho al pleno uso y goce de la libertad religiosa de las minorías se ve
reflejado en la realización de la ciudadanía plena y en el aumento la legitimidad del gobierno ante los miembros
de esas minorías religiosas. Los gobiernos democráticos exigen también la
participación activa de los ciudadanos, en lugar de la conformidad pasiva, y
podría sostenerse que es más difícil lograr dicha participación cuando a
determinados miembros de la comunidad se les priva de las condiciones
fundamentales del ejercicio de su identidad. Un clima religioso enérgico,
variado y pluralista contribuye a una sociedad democrática viable.” Ted G. Jelen.
http://www.google.com.uy/search?hl=es&q=protecci%C3%B3n+a+las+religiones+minoritarias&meta=
En resumen: tenemos más de quinientos años de
desventaja pues el sometimiento instaurado en la colonización, perdura hasta
nuestros días. Sólo la discriminación positiva logrará paliar en algo la
exclusión social que sufre nuestra religión.
Una forma idónea es educar a nuestros niños y jóvenes acerca de quiénes somos en verdad. No
sobre doctrina, sino sobre nuestra simple existencia como sector integrante de
la sociedad. Tal actitud no alcanza a reparar el irreversible error-horror de
la depredación, sin embargo funcionaría como reconocimiento a la espiritualidad
de pueblos arrasados por la dominación.
-Hoja 7-
ANTECEDENTES,FUNDAMENTACIÓN
Y BASES JURÍDICAS
LA
LIBERTAD RELIGIOSA ES UN DERECHO HUMANO
EL
SINCRETISMO EN AMÉRICA FUE PRODUCTO DEL GENOCIDIO HUMANO y por ende, CULTURAL y
RELIGIOSO.
El genocidio instaurado en América por la colonización
de la cual derivó la mezcla de grupos étnicos diferentes, determinó a su vez el
surgimiento del sincretismo espiritual, que mantuvo disfrazadas las creencias
originarias afroindígenas mientras fueron proscriptas, preservándolas hasta
nuestros días.
La invasión de Europa en América junto a la esclavitud de
africanos y otros horrores derivados de la devastación llamada “conquista”, es hoy
reconocida mundialmente como crimen de lesa humanidad según lo plasmado en el Estatuto de Roma de la Corte Penal Internacional.
El sincretismo religioso en América es prueba del genocidio
perpetrado por las monarquías europeas, con anuencia de las autoridades católicas
del momento en el “descubierto” nuevo mundo.
“Los
Indígenas de América Latina fueron bautizados masivamente y a la fuerza. Al
cristianizarlos quedaban obligados "legalmente" a los trabajos
forzados y al pago de exorbitantes impuestos. Los que no aceptaban eran pasados
a cuchillo, quemados en la hoguera y perseguidos cruelmente. Con esta forma de
"evangelización", los indios vivos se convirtieron en cristianos
muertos”.
“Los
negros son tomados por seres inferiores susceptibles de ser instruidos y cristianizados.
Esto último levanta ciertos temores entre los amos plantadores al asociar la
conciencia cristiana de la igualdad entre todos los seres humanos y la
posibilidad de que los esclavos, conscientes de esto, emprendan acciones
tendientes a lograr esa igualdad. Es así como se fijarán en los textos, no tan
sólo europeos sino también americanos, frases y juicios sobre los negros del
tipo : “la negrura de su piel refleja la de su alma” (postura negrófaga )” (Relatos de la época)
“LIBERTAD
RELIGIOSA, DERECHO HUMANO”
“En
particular durante los años siguientes a la Segunda Guerra Mundial la idea de
la libertad religiosa evolucionó hasta convertirse en un derecho humano
universal que todas las naciones del mundo están obligadas a proteger.”
* (Derek H. Davis, es director de estudios sobre relaciones
iglesia-estado de la Universidad de Baylor en Texas y experto en el tema de la
religión como libertad fundamental.)
La
cuestión está en qué podemos hacer para promover una real libertad religiosa
que hasta ahora se nutre de bonitos enunciados, pero que en los hechos continúa
soterrada por la dominación ideológica de las conquistas culturales, y la
supremacía económica que manipula los mensajes públicos y por ende la
conciencia colectiva.
El
desafío es cómo vencer los prejuicios empezando de menos quinientos años. Ante el monopolio educacional que surge y se perpetúa
retroalimentado por diferentes formas de manutención del sojuzgamiento social
real, solo la discriminación positiva se presenta como arma eficaz hacia el
paradigma de la nunca alcanzada igualdad y no exclusión.
-Hoja 8-
Concluyendo
esta fundamentación: Recomponer la historia de la religión afroamerindia es un
DDHH por haber sido la fe de pueblos sometidos que forman parte de nuestra
identidad, a quienes nada resarcirá del menoscabo moral y las pérdidas
materiales y humanas, que estigmatizarán al mundo de vergüenza eternamente.
Las cicatrices del alma suelen ser tan o más severas
que las del cuerpo, porque en ellas subyace el dolor de la pérdida y el desencuentro,
las fracturas afectivas, la humillación y la dignidad a menudo arrasada por la
violencia y la prepotencia.
No se trata de enseñar religión. Es enseñar que entre
el aplastamiento de conciencia de que se hizo gala y bandera, uno de los más
preciados bienes a depredar por los verdugos fue la fe. Prueba de esto es los
bautismos forzados y el consiguiente cambio de nombre a los despojados y
deshumanizados negros e indígenas.
Partimos de
la base de que la discriminación religiosa también es una discriminación racial
aunque específica.
Pedimos que
dentro de la educación, exista discriminación positiva y cumplimiento de los
convenios internacionales de promoción y desarrollo de los DDHH de las minorías
étnicas y su religión vernácula, casi desaparecidas por siglos de dominación
europea y sometimiento esclavista.
El acervo
cultural afroamerindio espiritual, incluye manifestaciones variadas que van
desde las vestimentas, la culinaria, las artes plásticas, la literatura, la
música y la poesía y un sin fin de etcéteras. Costumbres que han fenecido en
usos cotidianos, se recrean en los cultos y rituales que veneran la propia
tradición, abarcando hasta la medicina naturista.
El ser
espiritual si bien es un vínculo individual de las personas con lo trascendente
y sus convicciones, implica el compartir solidaria y armónicamente tales dones.
Aquí juegan su rol la comunión y la difusión intrínsecamente ligados a las
manifestaciones religiosas. Pocas cosas unen tan profundamente a los seres
humanos como los lazos confesionales o de creencias, semejantes en su poder de
cohesión a los lazos de sangre.
Esa comunión
y difusión tienen como denominador común la comunicación, y seguramente este
factor por su poder identitario, fue uno de los más acérrimamente perseguidos para
la destrucción en los regímenes totalitarios. Léase conquistas y dictaduras
modernas.
Un ser que
no se comunica es un ser que se debilita.
Solicitamos
que el Estado, junto a sus planes de reivindicación de la memoria de los
pueblos o de las expresiones culturales minoritarias arrasados por el racismo,
tenga en cuenta la religiosidad aframerindia, subsumida y obligada a enmudecer
desde las épocas coloniales hasta nuestros días.
Hasta hoy las
manifestaciones religiosas de los pueblos originarios, cargan con el peso de la
exclusión y sufren las endémicas condiciones de desigualdad que les impiden
vencer los prejuicios sociales impuestos por cinco siglos de oscurantismo.
Todo paso
que se de hacia la reivindicación de la memoria cultural afroindígena, aunque
nunca bastará para resarcir el daño, será un ítem en la historia, así como
hablará de que al menos estamos haciendo algo.
La máxima, diríamos
sublime, expresión de la comunicación es la fe. Aquello que nos liga por encima
del razonamiento cognitivo y que muchas veces es irreductible a la explicación
sino es por medio de símbolos.
Si la fe
según el texto bíblico es “la certeza de lo que se espera y la
convicción de lo que no se ve” también esa fe nos dice que éste es el
gobierno adecuado para pedir esto. El que hoy nos permite la maravilla de este
diálogo sobre la educación, enriquecedor en sí mismo. Gracias.
-Hoja 9-
BASES
LEGALES: TRATADOS, LEYES, CONVENIOS, DECLARACIONES, DOCUMENTOS
La experiencia nos dice que libertad sin igualdad de oportunidades es
una utopía.
*Art. 5º Constitución uruguaya. Proclama la libertad
de culto.
*Declaración
Universal de Derechos Humanos
*Convención sobre la Protección y Promoción de la
Diversidad de las Expresiones Culturales - París 20/10/05
*Declaración
del Milenio de las Naciones Unidas (2000)
*Hotel Paladium Uruguay año 2003 - Taller regional para la adopción e
implementación de políticas afirmativas para afrodescendientes de América
Latina y El Caribe. Aconseja a los gobiernos: “Que promuevan acciones
para que se implementan programas de educación a nivel de primaria, secundaria
y universidad que contemplen la historia y religiosidad africana, basada en
estudios realizados por historiadores y especialistas africanistas.”
http://www.choike.org/nuevo/informes/1076.html
*Oficina del Alto comisionado para los Derechos Humanos de las
Naciones Unidas- Comisión de DDHH de la ONU - [DOC]
2004/36. Eliminación de todas las formas de intolerancia
religiosa ... Documento: Insta a
los gobiernos, desde la educación nombrando específicamente las escuelas, a
promover la tolerancia religiosa y el respeto por las diversas creencias.
“Subrayando la importancia de la
educación en la promoción de la tolerancia, que entraña la aceptación y el
respeto de la diversidad, y subrayando también que la educación, en particular en la
escuela, debería contribuir de modo significativo a promover la tolerancia y la
eliminación de la discriminación basada en la religión o las creencias”
http://ap.ohchr.org/documents/S/CHR/resolutions/E-CN_4-RES-2004-36.doc
*EE.UU. publica informe
2005 sobre libertad religiosa internacional. Menciona la “desatención estatal”
como limitante de la libertad religiosa
frente a la “discriminación o persecución
de religiones minoritarias, legislación discriminatoria o políticas que
perjudican ciertas costumbres religiosas,”
International Information
Programs and USINFO.STATE.GOV url
*II Consulta Latinoamericana de Organismos para la Equidad Racial
2006
*Conferencia Regional de las Américas sobre los avances y desafíos del
Programa de Acción contra el Racismo, la Discriminación Racial, la Xenofobia y
las Formas Conexas de Intolerancia, a realizarse en Brasilia del 26 al 28 de
julio de 2006
*Estatuto de Roma de la Corte Penal Internacional crímenes de genocidio
y lesahumanidad por motivos religiosos, aprobado el 13/9/06 en el Parlamento
uruguayo.
*PARLAMENTO DE LAS RELIGIONES DEL MUNDO
***Conferencia Mundial contra el Racismo, la
Discriminación Racial, la Xenofobia y las Formas Conexas de Intolerancia.
Durban – África 2001
***Documento para coalición de Ciudades
contra el racismo-21 al 23 de junio 2006 Montevideo
-Hoja 10-
***Conferencia
Mundial contra el Racismo, la Discriminación Racial, la Xenofobia y las Formas
Conexas de Intolerancia (Declaración de Durban)
Entre los muchos artículos dedicados a la religión citamos sólo algunos.
2. Reconocemos que el racismo, la discriminación racial, la xenofobia y
las formas conexas de intolerancia se producen por motivos de raza, color,
linaje u origen nacional o étnico y que las víctimas pueden sufrir formas
múltiples o agravadas de discriminación por otros motivos
conexos, como el sexo, el idioma, la religión, las opiniones
políticas o de otra índole, el origen social, la situación económica, el
nacimiento u otra condición;
8. Reconocemos que la religión, la
espiritualidad y las creencias desempeñan un papel central en la vida de millones
de mujeres y hombres, en el modo en que viven y en el modo en que tratan a
otras personas. La religión, la espiritualidad y las creencias pueden
contribuir a la promoción de la dignidad y el valor inherentes de la persona
humana y a la erradicación del racismo, la discriminación racial, la xenofobia
y las formas conexas de intolerancia;
47. Exhorta a los Estados a garantizar el derecho de las personas
pertenecientes a minorías nacionales o étnicas, religiosas y lingüísticas,
individualmente o en comunidad con otros miembros de sus grupos, a disfrutar de
su propia cultura, a profesar y a practicar su propia religión ... libremente y
sin injerencia, y a participar efectivamente en la vida cultural, social,
económica y política del país en que viven, a fin de protegerlos de cualquier
forma de racismo, discriminación racial, xenofobia o intolerancia conexa de que
sean objeto o puedan serlo;
14. Insta a los Estados a que
reconozcan los problemas particularmente graves del prejuicio y la intolerancia
religiosos con que tropiezan muchos afrodescendientes y a que apliquen
políticas y medidas encaminadas a prevenir y eliminar toda discriminación
basada en la religión y las creencias que, combinada con ciertas otras formas
de discriminación, constituye una forma de discriminación múltiple;
172. Insta a los Estados a que
protejan la identidad nacional o étnica, cultural, religiosa y lingüística de
las minorías en sus respectivos territorios y a que adopten las medidas
legislativas y de otra índole apropiadas para fomentar condiciones que permitan
promover dicha identidad, a fin de protegerlas de cualquier tipo de racismo,
discriminación racial, xenofobia y formas conexas de intolerancia.
59. Reconocemos con profunda
preocupación la intolerancia religiosa contra algunas comunidades religiosas,
así como la aparición de actos hostiles y de violencia contra esas comunidades
a causa de sus creencias religiosas y su origen racial o étnico en diversas
partes del mundo, que limitan en particular su derecho a practicar libremente
sus creencias;
60. También
reconocemos con honda preocupación la existencia en varias partes del mundo de
intolerancia religiosa contra comunidades religiosas y sus miembros, en
particular la limitación de su derecho a practicar libremente sus creencias,
así como la aparición cada vez más frecuente de estereotipos negativos, actos
de hostilidad y violencia contra esas comunidades a causa de sus creencias
religiosas y de su origen étnico o de su presunto origen racial;
-Hoja 11-
34. Reconocemos que los
afrodescendientes han sido durante siglos víctimas del racismo, la
discriminación racial y la esclavización, y de la denegación histórica de
muchos de sus derechos, y afirmamos que deben ser tratados con equidad y
respeto de su dignidad, y que no deben sufrir discriminación de ningún tipo.
Por lo tanto, se deben reconocer sus derechos a la cultura y a la propia
identidad; a participar libremente y en igualdad de condiciones en la vida
política, social, económica y cultural; al desarrollo en el marco de sus
propias aspiraciones y costumbres; a tener, mantener y fomentar sus propias
formas de organización, su modo de vida, cultura, tradiciones y manifestaciones
religiosas;
171. Insta a los Estados a que reconozcan los
obstáculos con que tropiezan las personas de razas, colores, ascendencias,
orígenes nacionales o étnicos, religiones o idiomas socialmente diferentes que
tratan de vivir juntos y establecer sociedades multirraciales y multiculturales
armoniosas; insta también a los Estados a que reconozcan que deben estudiarse y
analizarse los ejemplos positivos de las sociedades multirraciales y
multiculturales que han tenido relativo éxito, como algunas de las sociedades
de la región del Caribe, y que también deben estudiarse y fomentarse
sistemáticamente las técnicas, mecanismos, políticas y programas para
solucionar los conflictos basados en factores relacionados con la raza, el
color, la ascendencia, el idioma, la religión o el origen nacional o étnico y
establecer sociedades multirraciales y multiculturales armoniosas, y pide en
consecuencia a las Naciones Unidas y a sus organismos especializados
competentes que consideren la posibilidad de establecer un centro internacional
de estudios multirraciales y multiculturales y de elaboración de políticas en
esta esfera que se encargaría de llevar a cabo esta labor de importancia
crítica en provecho de la comunidad internacional;
-Hoja 12-
***Documento para coalición de Ciudades
contra el racismo-21 al 23 de junio 2006 Montevideo – Relaciones
Internacionales IMM y UNESCO
Los
puntos del documento
proponen acciones específicas para la eliminación del racismo, la discriminación y la xenofobia en
los municipios, la elaboración de códigos y normativas para la implementación
de acciones afirmativas, la inclusión de programas de formación en ámbitos
educativos y la implementación de
acciones que contengan discriminación positiva, favoreciendo a sectores más
vulnerados de la sociedad.
Compromiso Nº 8
Promoción del dialogo intercultural y
religioso, así como la salvaguarda de la
diversidad en especial las culturas
indígenas, afroamericanas y afrocaribeñas.
Asegurar la representación equitativa y la
promoción de la amplia variedad de expresiones y herencias culturales de los
habitantes en los programas y políticas culturales, la memoria colectiva y el
espacio público de la autoridad municipal y fomentar la interculturalidad en la
vida de la ciudad, con especial atención en las zonas fronterizas. Asimismo, asegurar la creación de iguales oportunidades
para el
desarrollo
de las culturas, la salvaguarda de su patrimonio tangible e
intangible, su lengua, sus
manifestaciones rituales y festivas, sus
usos y costumbres.
Ejemplos de Acción
·
8-
a) Facilitar la producción, conjuntamente con profesionales, de las personas,
los pueblos, poblaciones y comunidades afectados por la discriminación, de material
audiovisual (películas, documentales, programas, etc.) que permita expresar su
experiencia y las aspiraciones para la ciudad. Contribuir a distribuir este
material tanto en el ámbito local, como nacional e internacional.
·
Institucionalizar políticas, programas
y proyectos étnicos-culturales (como eventos, centros culturales, etc.) con la
conducción y diseño de los propios actores.
·
Poner nombre a los lugares (calles,
plazas, monumentos, barrios) y/o conmemorar acontecimientos especialmente
importantes para los grupos que sufren discriminación, para reconocer así sus
contribuciones e integrarlas en la memoria y la identidad colectiva de la
ciudad.
·
8 b) Promover el respeto en el ejercicio de las manifestaciones religiosas y
el diálogo interreligioso.
· Protección de
las religiones de origen ancestral.
· Programas de promoción para
el diálogo interreligioso
Julio
Kronberg – Susana Andrade
Federación
Religiosa Afroamerindia IFÁ del Uruguay
Grupo
ATABAQUE – Por un país sin exclusiones
atabaque1@hotmail.com
Aréchaga 3365 CP 11700 – Montevideo
Tels.
2006821 - 2008177 - 099215451
INVITACIÓN
DEL MINISTERIO DE EDUCACIÓN Y CULTURA

Montevideo, 28 de agosto de 2006.
Estimado/a
De mi mayor consideración:
Como es de su conocimiento, estamos desarrollando el “Debate Educativo”, actividad programada por el Ministerio de Educación y Cultura con la finalidad de contar con aportes de todos los ciudadanos para la elaboración de la futura Ley de Enseñanza.
En esta ocasión, las Direcciones de Educación y Derechos Humanos, convocamos a los integrantes de todas las Organizaciones No Gubernamentales (ONG) de Derechos Humanos a los efectos de recibir sus aportes sobre la necesaria inclusión en la Ley de los conceptos de derechos humanos, tanto como disciplina autónoma, como enfoque general y transversal de toda la Educación.
A estos efectos los esperamos el día 12 de setiembre a las 18:00 horas en el Salón de Actos del Ministerio de Educación y Cultura, Reconquista 535 Piso 9.
Contando con su participación, le saludamos atentamente.

Luis Garibaldi
María Elena Martínez Salgueiro
Director de Educación
Directora Derechos Humanos
Es la
memoria en definitiva la que articula la historia de los pueblos
y configura
la identidad de una nación.
NOTA: ESTE MATERIAL LLEGARÁ TAMBIÉN
EN COPIA PAPEL. GRACIAS POR SU TIEMPO